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Lost Language… Picts

Mathematics of ancient carvings reveals lost language

11:24 01 April 2010 by Kate Ravilious.

Elaborate symbols and ornate depictions of animals carved in stone by an ancient Scottish people have given up their secret – to mathematics. Statistical analysis reveals that the shapes are a forgotten written language. The method could help interpret many other enigmatic scripts – and even analyse animal communication.

Conventional statistical methods for analysing scripts calculate the entropy or “orderedness” of the symbols: Shakespeare’s prose would have a higher entropy than Egyptian hieroglyphs or Morse code, for example. However, such analysis only works for datasets large enough to capture most of the vocabulary in a language.

To overcome this problem, Rob Lee of the University of Exeter, UK, and colleagues have devised a way to compare small undeciphered scripts with known texts. The team compared symbols created by the Picts – a Scottish Iron Age society that flourished from the fourth to the ninth centuries AD – with over 400 known ancient and modern language texts.

Number crunching

They standardise the texts by calculating their ratio of paired characters to single characters. They then insert this term into a two-stage calculation. The first stage measures how repetitive a script is: Pictish turned out to be much less repetitive than pictorial scripts and codes, strongly indicating that it was a written language, rather than religious imagery or heraldic arms as has been speculated in the past.

The next part of the calculation reveals the difference between words, syllables and letters. Pictish symbols that were contrasted with texts analysed at the level of whole words were found to be comparable to a modern language with a small vocabulary. “It’s equivalent to the language used in the ‘Janet and John’ learning-to-read books,” says Lee.

The meaning of the Pictish words is still a mystery, but the researchers suspect the stones are memorials to the dead. Contemporary stones carved in Old English and Latin have been found across the UK.

Unlocking other languages

Katherine Forsyth, an expert on Pictish symbols at the University of Glasgow, is delighted with the findings. “It confirms exactly what I have deduced, but uses a rigorous and context-free method to do so,” she says.

Rajesh Rao of the University of Washington in Seattle is also enthusiastic. Last year he used entropy analysis to study the undeciphered script of the ancient Indus valley civilisation and concluded that it was a written language. Now he has applied the new technique to his Indus data. “[Lee and colleagues’] method predicts that the Indus symbols represent words rather than heraldic or political symbols, which is consistent with our earlier work suggesting that the Indus script represents language,” he says.

Lee and his colleagues are now keen to analyse other undeciphered ancient scripts, such as the “cup and ring” marks from the northern UK and Bronze Age petroglyphs from Scandinavia.

They think the technique could also be adapted to analyse animal communication, assessing how much meaning dolphins can convey with their whistles, for example.

Journal references: Rao, Science, DOI: 10.1126/science.1170391; Lee, Proceedings of the Royal Society A, DOI: 10.1098/rspa.2010.0041

Via: Newscientist

Alexei Kondratiev, nascut a Nova York de pare rus i de mare francesa, es va educar a la Borgonya francesa, on el seu interés per tot el relacionat amb les cultures d’origen cèltic es desenvolupà. Durant la dècada dels 60, va viatjar per Bretanya, Gales i Irlanda, i visqué a  Inis Mean durant un temps. Escriu sobre cultura i llengües céltiques, ensenya Irlandés al Centre d’Arts Irlandeses de Nova York. Els seus textos són reconstruccionalistes.

El que segueix és un fragment del llibre Rituales Celtas, Una auténtica guía de la Espiritualidad Celta d’ Alexei Kondratiev. Editorial Kier. 1998. Buenos Aries. (El títol original era The Apple Branch: A Path to Celtic Ritual)

No tenemos ninguna evidencia de fuentes pre cristianas sobre una fiesta celta específica para el solsticio de verano. La celebración del solsticio de verano estuvo completamente eclipsada en sus comienzos por la fiesta de la Tierra que la precedía -el 1º de mayo, Beltane- y muchos de los rituales asociados con el solsticio son claramente rituales de Beltane que se trasladaron a esta fecha.

El que la fiesta se haya asentado firmemente en el antiguo calendario celta se debe seguramente a la influencia de romanos y germanos que adoraban el sol. Sin embargo deberíamos subrayar que aunque actualmente en los grupos neopaganos se insiste en festejar el solsticio en la fecha astronómicamente correcta, la costumbre popular europea ha situado universalmente la fiesta en el día de la celebración de San Juan Bautista, el 24 de junio; y todas las observancias para la mitad del verano se reproducen la noche del 23. La importancia de la mitad del verano no deriva de ninguna tradición cultural específica, sino de un acontecimiento objetivo del medio ambiente, el cambio de la relación entre la luz y la oscuridad en períodos de 24 horas, y sus efectos universales en los seres humanos.

Es por todos sabido que la noche de San Juan es la noche más corta del año y que a partir de entonces, la oscuridad irá ascendiendo acortando los días cada vez más. Por ello el enfoque principal de la celebración se centra en preservar y almacenar tanta luz nutritiva como nos sea posible.

La fiesta también es una preparación para la próxima cosecha y anuncia que se acerca el tiempo en que las fuerzas deberán centrarse en la recolección y conservación de todos los recursos que la tribu ha cultivado en la tierra. Por esta razón esta noche es especialmente importante para la recolección de hierbas sanadoras, cuyo poder será centuplicado por haber sido recogidas en esta ocasión. Belenos, el dios de la sanación solar, es el patrono celta de todas las plantas con propiedades curativas, las cuales comienzan su principal período de crecimiento en el verano y están maduras para su recolección en el solsticio.

Todas estas plantas tienen una asociación sagrada con este dios celta y se cree que nacieron de su carne, siendo en su mayor parte, de tinte amarillento y apariencia solar. La recolección de las hierbas curativas constituye una cosecha en miniatura que garantiza la sanación y prepara ritualmente la cosecha mayor que alimentará a la tribu. Los herbolarios cualificados para identificar y recolectar las plantas medicinales en esta fecha, tal vez pertenecieron originalmente a la casta sacerdotal de los druidas.

Por citar sólo algunas de estas plantas sagradas sanadoras mencionaremos la verbena, la artemisa y el hipérico, llamado en inglés hierba de San Juan.

Las fogatas se hallaban en el centro de esta celebración. Estas fogatas se construían circularmente en lugares de importancia ritual, cerca de un pozo sagrado, en un cruce de caminos, en los límites entre las casas de la gente (tribu) y los campos cultivados (tierra), etc. Se encendían en el preciso momento del ocaso y se bendecían para consagrar su poder para la protección de los cultivos que estaban creciendo. Muchas veces se encendían con una espiga que representaba los frutos del sol. A fin de amplificar los efectos de la energía de las fogatas, que imitaban y alentaban la energía del sol, los jóvenes de la comunidad realizaban juegos ruidosos y temerarios con el fuego, hasta bien entrada la noche. Se tomaban teas de la fogata y se las arrojaba por el aire o se encendían ruedas solares construidas con hierba seca y se las hacían rodar cuesta abajo por pendientes.

Dado que la preocupación mayor de la comunidad era que los cultivos crecieran bien en esta estación, se hacía gran esfuerzo para extender la influencia mágica de la fogata a los campos lindantes. Para lograrlo, a pesar del riesgo, a veces se arrojaban brasas de la hoguera al maíz o, para mayor seguridad, sólo se desparramaban las cenizas sobre los cultivos al día siguiente. A menudo llevaban el fuego en forma de antorchas en procesión por los campos que, una vez acabado el ritual se dejaban arder toda la noche.

A medida que pasaba la noche y las llamas de la fogata se iban consumiendo, los individuos buscaban la bendición para ellos mismos, saltando sobre el fuego. Los que estaban por experimentar cambios importantes en sus vidas, ya sea casamiento, un viaje a tierras lejanas o un nuevo trabajo eran estimulados especialmente a hacer este ritual. Así como la fiesta garantizaba que el sol, en el momento de ingresar en su período menguante, almacenara mágicamente la energía que le aseguraría su supervivencia y retorno, los que saltaban sobre el fuego tomaban esa energía que luego guardarían a modo de protección para cuando tuvieran que enfrentar la oscuridad de la incertidumbre. Mancharse de negro por el tizne de la fogata era augurio de buena suerte. De todas las fiestas solares del calendario celta, el solsticio de verano era la que más cargada estaba de influencia del Otro Mundo. Se consideraba que ese día la distancia entre ese Otro Mundo y el nuestro se achicaba y hacía propicia la adivinación. Ese acercamiento también facilitaba que seres ajenos a nuestra realidad penetraran en nuestro tiempo y espacio.

Los tres temas centrales de la celebración son

– El tema de la afirmación de la energía del Sol.

– El tema de la cosecha esotérica de las hierbas.

– El tema del fuego protector.

Una nota sobre l’Hipèrnic o Hipèric, la meva mare el recull i el posa a macerar en un pot amb oli (o amb alcohol mentolat, depenent de per a què el vulguis, si vols un oli de fregues tria un oli d’oliva, si en canvi el vols emprar com a alcohol per fregues empra el mentol que li dóna una sensació de frescor instantani). Ho posa en un pot hermètic i al sol durant bastants dies, es sap que està llest perquè canvia de color, agafa un to roig increïble. L’anomenada Herba del Cop es bona per cops (com el seu nom indica), i dolors musculars.

Claros del Bosque…

Una autora que m’ha acompanyat gran part de la meva vida ha estat María Zambrano.

Des de Hacia un saber sobre el alma, a el Pensamiento vivo de Séneca… però sense cap mena de dubte, la meva obra predilecta d’ella es Claros del Bosque. Es tracta d’un llibre petit, de 159 pàgines (la meva edició és la 1993 de Biblioteca de Bolsillo, la 1ª edició es del 77), ple de màgia desde la primera paraula a la última.

I de tots els fragments de pensaments enfilats amb cura, com si s’hagués dedicat a teixir gotes de rosada, el que més m’emociona i em conecta cada cop que el llegueixo, que em situa des del primer cop d’ull en el punt liminal entre aquest món i l’Altre, es el que dóna nom al llibre…

” El Claro del bosque es un centro en el que no siempre es posible entrar; desde la linde se le mira y el aparecer de algunas huellas de animales no ayuda a dar ese paso. Es otro reino que un alma habita y guarda. Algún pájaro avisa y llama a ir hasta donde vaya marcando su voz. Y se la obedece; luego no se encuentra nada, nada que no sea un lugar intacto que parece haberse abierto en ese solo instante y que nunca más se dará así. No hay que buscarlo. No hay que buscar. Es la lección inmediata de los claros del bosque: no hay que ir a buscarlos, ni tampoco a buscar nada de ellos. Nada determinado, prefigurado, consabido. Y la analogía del claro con el templo puede desviar la atención.

Un templo, mas hecho por sí mismo, por “Él”, por “Ella” o por “Ello”, aunque el hombre con su labor y con su simple paso lo haya ido abriendo o ensanchando. La humana acción no cuenta, y cuando cuenta da entonces algo de plaza, no de templo. Un centro en toda su plenitud, por eso mismo, porque el humano esfuerzo queda borrado, tal como desde siempre se ha pretendido que suceda en el templo edificado por los hombres a su divinidad, que parezca hecho por ella misma, y las imágenes de los dioses y seres sobrehumanos que sean la impronta de esos seres, en los elementos que se conjugan, que juegan según ese ser divino.

Y queda la nada y el vacío que el claro del bosque da como respuesta a lo que se busca. Mas si nada se busca, la ofrenda será imprivisible, ilimitada. Ya que parece que la nada y el vacío -o la nada o el vacío- hayan de estar presentes o latentes de continuo en la vida humana. Y para no ser devorado por la nada o por el vacío haya que hacerlos en uno mismo, haya a lo menos que detenerse, quedar en suspenso, en lo negativo del éxtasis. Suspender la pregunta que creemos constitutiva de lo humano. La maléfica pregunta al guía, a la presencia que se desvanece si se la acosa, a la propia alma asfixiada por el preguntar de la conciencia insurgente, a la propia mente a la que no se le deja tregua para concebir silenciosamente, oscuramente también, sin que la interruptora pregunte la suma en la mudez de la esclava. Y el temor del éxtasis que ante la claridad viviente acomete hace huir del claro del bosque a su visitante, que se torna así intruso. Y si entra como intruso, escucha la voz del pájaro como reproche y como burla: “me buscabas y ahora, cuando  te soy al fin propicio, te vuelves a ese lugar donde respirar no puedes”, o algo por ese estilo suena en su desigual canto. Y un cierto sosiego puede procurar ese reproche y esa burla.  En la escena de las bodas, único  momento en que Dante encuentra cara a cara a Beatriz, la ve burlarse al modo de una dama sin más, con sus amigas, de la turbación que el enamorado sin par experimenta al verla de cerca y al poder servirla inesperadamente. Y huye a la pieza vecina, y el amigo introductor -guía- le pregunta por la causa de tanta turbación. Io tenni li piedi en quella parte de la vita di là de la quale non si puote ire più per intendimento di ritornare.

Y aparece luego en el claro del bosque, en el escondido y en el asequible, pues que ya el temor del éxtasis lo ha igualado, el temblos del espejo, y en él, el anuncio y el final de la plenitud que no llegó a darse: la visión adecuada al mirar despierto y dormido al par, la palabra presentida a lo más. Se muestra ahora el claro como espejo que tiembla, claridad aleteante que apenas deja dibujarse algo que al par se desdibuja. Y todo alude, todo es alusión y todo es oblicuo, la luz misma que se manifiesta como reflejo se da oblicuamente, mas no lisa como una espada. Ligeramente se curva la luz arrastrando consigo al tiempo. Y no se olvidará nunca que la curvatura de luz y tiempo no es castigo, o que no lo es solamente, sino testimonio y presencia fragmentada de la redondez del universo y de la vida, y que el temblor es irisación de la luz que no deja de descender y de curvarse en todo recoveco oscuro, que se insinúa así, ya que directamente no puede sin violencia arrolladora permitirse entrar en nuestro último rincón de defensa. Y los colores mismos nacen para hacernos la luz asequible. Y el Iris resplandece, antes que arriba en los cielos, abajo entre lo oscuro y la espesura, creando así un imprivisible claro propicio.

Brillan los colores sosteniéndose hasta el último instante de un desvanecimiento en el juego del aire con la luz, y del cielo que apenas perceptiblemente se mueve. Un cielo discontinuo, él mismo un claro también.

Y los colores sombríos aparecen como privilegiados lugares de luz que en ellos se recoge, adentrándose para luego mostrarse junto con el fuego en la rama dorada que se tiende a la divinidad que ha huido o que no ha llegado todavía. Y así son breves los detenimientos del amigo del bosque. Un doble movimiento lo reclama sobreponiéndose: el de ir a ver y el de llegarse hasta el límite del lugar por donde la divinidad partió o la anunciaba. Y luego hay que seguir de claro en claro, de centro en centro, sin que ninguno de ellos pierda ni desdiga nada. Todo se da inscrito en un movimiento circular, en círculos que se suceden cada vvez más abiertos hasta que se llega allí donde ya no hay más que horizonte.

Alguna figura en esta lejanía anda a punto de mostrarse al borde de la corporeidad, o más bien más allá de ella, sin ser un esquema ni  un simple signo. Figuras que la visión apetece en su ceguera nunca vencida por la visión de una figura luminosa ni por esplendor alguno. Algún animal sin fábula mira desde esta lejanía. Algún jirón se desprende de una blancura no vista, algo, algo que no es signo. Nada es signo, como si se vislumbrase un reino donde lo que significa y lo significado fuera uno y lo mismo, donde el amor no tiene que ser sostenido ni la naturaleza ande como oveja perdida o sorprendida que se aparece y se esconde. Y la luz no se refleja ni se curva ni se extiende. Y el tiempo sin derrota no transcurre, allá lejos donde se anuncia el centro al que espejan en instantes los claros de este bosque.

Y la visión lejana del centro apenas visible, y la visión que los claros del bosque ofrecen, parece prometer, más que una visión nueva, un medio de visibilidad donde la imagen sea real y el pensamiento y el sentir se identifiquen sin que sea a costa de que se pierdan el uno en el otro o de que se anulen.

Una visibilidad nueva, lugar de conocimiento y de vida sin distinción, parece que sea el imán que haya conducido todo ese recorrer análagomante a un método de pensamiento. “

Bon Yule

Heu passat un bon Yule?

Aquí us deixo algunes cosetes…

TRONCO DE YULE CON CHOCOLATE NEGRO

Ingredientes: (para 8 personas)
Para el bizcocho :

  • 5 huevos
  • 100 g de azúcar
  • 60 g de harina
  • 60 g de maicena
  • 30 g de cacao

Para la crema:

  • 25 cl de leche
  • 6 yemas de huevo
  • 50 g de azúcar
  • 30 g de maicena
  • 150 g de mantequilla
  • 150 g de frutas escarchadas picadas.

Para el recubrimiento :

  • 250 g de chocolate negro
  • 20 cl de nata líquida
  • 60 g de mantequilla blanda

Para la decoración:

  • frutas de la estación o frutas escarchadas

Preparación:

Preparar el bizcocho :Precalentar el horno a 210° C. Mezclar y batir fuertemente las yemas de huevo con el azúcar hasta obtener una crema casi blanca. Luego agregar la harina, la maicena y el cacao. Mezclar bien y reservar.Batir las claras de huevos a punto de nieve e incorporarlas en forma envolvente a la preparación anterior.Extender esta pasta sobre una placa rectangular para horno, recubierta con una hoja de papel aluminio y hornear durante 10 minutos. Despegar con precaución el bizcocho, ponerlo sobre unrodillo húmedo y enrollarlo. Dejarlo enfriar.

Preparar la crema:Preparar primero la crema pastelera, batiendo las 6 yemas de huevo con 50 g de azúcar. Incorporar luego 30 g de maicena, agregar la leche hirviente y llevar todo a ebullición sin dejar de remover. Agregar la mitad de la mantequilla y las frutas cristalizadas.

Otra variante es que la crema consista en nocilla así, solo habría que hacer el bizcocho fino y rellenarlo con la nocilla. Décoralo a tu gusto y ¡listo para comer!

TRONCO DE YULE DE CHOCOLATE BLANCO

INGREDIENTES:

Para el bizcocho:

  • 25 gramos de cacao en polvo
  • 100 gramos de harina
  • 125 gramos de azúcar glas
  • 125 gramos de mantequilla
  • 2 huevos
  • 2 cucharadas de leche

Para la cobertura de chocolate blanco:

  • 75 gramos de chocolate blanco
  • 125 gramos de azúcar glas
  • 150 gramos de mantequilla
  • 2 cucharadas de leche
  • 1 cucharada de licor (opcional)

UTENSILIOS:

  • 2 latas de conserva de 400 ml cada una

PREPARACIÓN:

Del bizcocho:En primer lugar dejar reblandecer la mantequilla que va a usarse para realizar el pastel y mezclarla con el azúcar, batiendo.Agregar los huevos de uno en uno, batiendo constantemente.En un cuenco aparte tamizar la harina con el cacao en polvo e incorporar a la mezcla anterior.Añadir la leche y remover.Mientras se precalienta el horno a 180 grados centígrados, se engrasan las 2 latas y se forran con papel vegetal.Se rellenan con la pasta que tenemos preparada, se colocan sobre la bandeja del horno y se cuecen unos 40 minutos. Dejar enfriar antes de desmoldar.

De la cobertura de chocolate blanco:En un cazo a fuego lento, se calienta la leche y el chocolate blanco hasta que éste se haya derretido. Remover y dejar que se enfríe un poco.Se bate la mantequilla reblandecida con el azúcar, hasta que se consiga una crema esponjosa a la que se añadirá la crema de chocolate blanco del cazo.En este momento, si se desea, se puede añadir el licor.Para montar el tronco se cogen los bizcochos ya enfriados, y se cortan en rebanadas a lo largo del cilindro de 1 ó 2 centímetros de grosor, aproximadamente.Se unen con la crema de chocolate blanco y con la crema sobrante se cubre todo el tronco.Sugerencia:Para decorarlo se le pueden esparcir virutas de chocolate o de colores.

Via: El rincón de las Tatas

Hacia una espiritualidad del activismo

por Starhawk

Octubrer 2003

Ninguna persona en su sano juicio realmente quiere ser un activista político. Cuando el activismo es emocionante, suele involucrar el riesgo de sufrir dolor físico o encarcelamiento, y cuando es seguro, muchas veces es tedioso, seco y aburrido. El activismo tiende a ponerlo a uno en contacto con personas extremadamente desagradables, que pueden ser prensa, antimotines, o incluso algunas veces, tus compañeros activistas. No solamente eso, genera un sentimiento enorme de frustración y coraje, hace que tu garganta se queme de tanto gritar y ademá s lastimarte los pies.

Sin embargo, en este momento histórico, estamos llamados a actuar realmente creyendo que la Tierra es un ser vivo, consciente, del cual somos parte, que los seres humanos estamos interconectados y somos preciosos, y que la libertad y la justicia para todos es lo má s deseable.

Cuando fundamos Reclaiming hace dos décadas, nuestra intención era unir lo político y lo espiritual. O má s atinadamente, algunos de nosotros para quienes lo espiritual y lo político era inseparable queríamos crear una prá ctica y una comunidad que reflejara esta integración.

Ahora, con las fuerzas de Bush empujando y presionando una guerra agresiva, con problemas ambientales y sociales dejados de lado, la necesidad del activismo es má s fuerte que nunca. Las estacas nunca habían estado tan altas y el sentido de urgencia es palpable.

Los compañeros de Reclaiming han estado ahí en la calle — siendo parte de marchas y manifestaciones y protestas desde Seattle hasta Washington DC, llevando magia, rituales y danzas espirales en lo que muchas veces parece la zona de batalla. Y haciendo el trabajo proactivo má s allá de las protestas — ayudar a organizar nuestras comunidades, brindar curación, comida, alimentación para los niños, música, arte y rituales — todas aquellas cosas que dan cará cter al mundo en el que queremos vivir.

La integración de la magia y el activismo muchas veces significa llevar la magia a la acción — como hacer una danza espiral en medio del gas lacrimógeno en Québec o en la estación Central rodeada de policías antimotines. Esto puede significar que comencemos nuestro plan estratégico con un trance o una lectura de tarot, o invocando al agua mientras trabajamos contra la privatización de los recursos acuíferos.

Pero dicha integración también significa que nuestros rituales deban estar informados por nuestro activismo, y por las situaciones de la vida real a las que queremos referirnos. Esto implica una concepción diferente de la espiritualidad — que la espiritualidad y los rituales no son algo aparte del mundo, sino que son parte sustancial del mismo.

Reclaiming está fundada en una espiritualidad basada en la Tierra, que rechaza la división entre el espíritu y la materia, y hace un llamado de que la naturaleza y lo físico, el mundo material, es igualmente sagrado que el espiritual.

No creemos, ideológicamente, en la separación del espíritu y la material, pero en la prá ctica, todavía tendemos a pensar que las cosas son demasiado materiales, demasiado puestas en la “vida real” y que no son espirituales. Entonces un trance hacia las hadas es percibido como “espiritual” mientras que un trance dirigido hacia las zonas má s pobres de las favelas brasileñas no lo es. Podemos argüir sobre la realidad de las hadas, pero la favela es má s que real. Realmente creemos que nuestra espiritualidad está profundamente interconectada, y que tal vez sea má s importante para nosotros luchar internamente con la realidad de las favelas que bailar con las hadas.

Obviamente, visualizar a las hadas nos hace sentir bien, mientras que pensar en hambrunas y guerras y acuerdos internacionales muchas veces nos hace sentir incómodos. ¿Enojado, triste, desesperado, culpable?

Mucha de nuestra magia y nuestro trabajo comunitario consiste en la creación de espacios para refugiarnos del mundo hostil y duro, lugares seguros en los que las personas pueden regenerarse y renovar sus energías y aprender nuevas cosas. En ese trabajo, tratamos de sanar y alejar la culpa, el coraje y la frustración, y generalmente convertirlos en emociones positivas.

La seguridad, los refugios y la sanación son aspectos importantes dentro de una comunidad espiritual. Pero no son el todo de la espiritualidad. Sentirse bien no es la medida por la cual debemos juzgar nuestro trabajo espiritual. El ritual es mucho má s que una actividad auto apaciguadora.

La espiritualidad también se trata de un reto y de un alboroto, se trata de empujarnos hasta nuestro límites y de darnos el apoyo que necesitamos para tomar grandes riesgos. La Diosa no es solamente una señora feliz y superficial o una madre que alimenta. Es muerte y vida, oscuridad y luz, coraje y compasión — y si nos alejamos de su fuerza cortamos tanto su propio poder como nuestro propio crecimiento.

Hay tiempos en los que es inapropiado sentirse completamente bien. Ahora mismo es uno de ellos. Como dice el dicho “si no está s enojado es que no está s prestando atención”.

Esto no significa que necesitamos estar en constante estado de ira, irritabilidad o culpa. Significa que necesitamos utilizar nuestras herramientas má gicas para encarar completamente las abrumadoras realidades que nos confrontan, hacer patentes nuestros sentimientos y transmutarlos en energía que necesitamos para el cambio.

El otoño pasado, antes de la Danza Espiral, (el ritual Samhain en San Francisco), recibimos una carta que rechazaba fuertemente una invocación que habíamos hecho el año anterior, cuando habíamos armado una marcha de burla para invocar al agua, con un río de tela y cá nticos que comenzaban, “No al ALCA, No a la OMC, no a la privatización, dejen el río fluir”, en la carta nos decían que el ritual se había convertido en un concurso energético.

Nunca tuve tiempo para contestar la carta, pero estoy agradecida con el que la mandó porque me estimuló muchos pensamientos. Todo mundo tiene el derecho a dar su opinión sobre los rituales y sobre sus propios principios estéticos. Siempre hay por lo menos una invocación en cada ritual que yo podría evitar. Pero lo que me interesa de la carta es suponía que una cuestión como la privatización del agua era realmente algo diferente que no tenía nada que ver con el ritual, y que entonces se convirtió en algo má s.

Si dos tercios de la gente del mundo no tienen acceso al agua que necesitan — como dicen las estadísticas para una o dos décadas — y yo estoy integralmente conectada con esas personas, entonces estamos hablando de una crisis tanto espiritual como política. Y si estamos comprometidos con este problema, política y má gicamente (como lo hemos estado durante muchas acciones alrededor de los acuerdos comerciales en el mundo que estimulan el robo corporativo del agua del planeta), necesito que mis rituales reflejen esa lucha y llenen de energía mi trabajo.

Otra cuestión dada por hecha, de la que poco se habla, es que la espiritualidad solamente se trata de estar calmados y en paz, y que el conflicto no es espiritual. Lo cual obviamente hace má s difícil de integrar lo político con lo espiritual, ya que lo político siempre se trata de conflictos.

En los círculos New Age, un slogan común es: “Lo que resistes, persiste”. Las personas verdaderamente espirituales no se supone que deban ser confrontativas o adversarias — y que de esta forma, supuestamente, estará s perpetuando y frenando la evolución, todo dentro de un dualismo “ellos — nosotros”.

No sé de dónde salió esa tradición del “lo que resistes persiste”, pero muchas veces me gustaría preguntá rselos a aquellos que alegremente repiten “¿Cuá l es tu evidencia?” Cuando es tan obviamente patente que a lo que no resistes persiste tremendamente y se riega por todos lados. De hecho, la resistencia buena, fuerte y sólida puede que sea la única cosa entre nosotros y el infierno. Hitler no persistió gracias a la Resistencia — tuvo éxito tomando el control de Alemania y matando a millones de personas porque no hubo una resistencia suficiente de parte de las personas.

En algún nivel cósmico y profundo, todos somos uno, y dentro de nosotros tenemos el potencial del bien y de la destrucción, de la compasión y del odio, de la generosidad y la avaricia. Pero aún si me doy cuenta y me hago consciente de todos los matices que tengo dentro de mí, eso no borra las diferencias entre una persona que actúa desde la compasión y el amor y otra que escoge actuar desde el odio y la avaricia. Má s aún, no borra mi responsabilidad de retar a un sistema que estimula el odio y la avaricia. Y si no resisto dicho sistema, estoy siendo cómplice. Y me uno a los que perpetran la opresión en las víctimas.

Muchas veces me sorprende, en el mejor sentido, las personas espirituales que enfocan toda su luz hacia presidentes y líderes de Estado, quienes repudian a los activistas por expresar su coraje hacia las autoridades o la policía, que definen compasión como el amor al enemigo — pero que de alguna manera pierden de vista de la necesidad de amor de nuestros amigos, nuestros aliados y de quienes sufren a manos de los perpetradores. Realmente no me siento muy llamada que digamos a enfocar mi luz y mi amor hacia Bush o Cheney o los directores del Fondo Monetario Internacional. Si sufren o no de falta de amor está má s allá de mí. Desde mi propia perspectiva, sufren de un exceso de poder y me siento llamada a quitá rselos. Porque amo a los niños en Irak, las mujeres de la favela, los marines de 18 años que nunca pensaron que firmaron para bombardear civiles. No los podría amar de manera efectiva si no puedo articular las verdaderas diferencias en los intereses y las agendas entre “ellos” y “nosotros” — entre aquellos que casi no tienen poder social y aquellos que tienen demasiado.

Ecualizar dicho poder significa lograr un cambio enorme en el sistema. Y los sistemas no cambian fá cilmente. Los sistemas tratan de mantenerse a sí mismos y buscan el equilibrio. Para cambiar un sistema se necesita revolverlo, romper el equilibrio. Y eso, la mayoría de las veces implica conflicto.

Para mí, el conflicto se encuentra en un sitio sumamente espiritual. Es un lugar lleno de energía donde el poder se encuentra con el poder, donde el cambio y la transformación pueden ocurrir.

Parte de mi propia espiritualidad es la prá ctica consciente de ubicarme en lugares en conflicto. Como alguien del Equipo Pagano dijo después del rally contra la guerra el 15 de febrero en Nueva York, que fue seriamente reprimido por la policía “Mientras todos los demá s corren del problema, nosotros corremos hacia él”. Yo corrí hacia el problema porque generalmente creo que puedo ser útil ahí — algunas veces desescalando la violencia potencial, otras veces simplemente con una intención clara en medio del caos, otras veces solamente como testigo.

Nuestras ideas y herramientas mágicas, nuestra consciencia de las energías y los aliados en muchos planos, pueden profundizar e informar nuestro activismo. Y nuestro activismo puede profundizar nuestra magia, estimulando la creación de un ritual que hable de los retos reales que enfrentamos en el mundo, que ofrezca la sanación y renovación que necesitamos para continuar nuestro trabajo, y una comunidad que entienda que el espíritu y la acción son uno mismo.


This essay first appeared in the Fall 2003 issue of Reclaiming Quarterly, www.reclaiming.org. Any future reprints, please credit.

Copyright (c) 2003 by Starhawk. All rights reserved. This copyright protects Starhawk’s right to future publication of her work. Nonprofit, activist, and educational groups may circulate this essay (forward it, reprint it, translate it, post it, or reproduce it) for nonprofit uses. Please do not change any part of it without permission.

La llàstima es que en ser aliena al tema, la periodista fa preguntes típiques i sense importància (¿realmente cree en la magia?), però per ser una aproximació del Paganisme i de l’Espiritualitat de la Gran Deessa al públic en general i en un mitja públic, com és la Vanguardia, és -definitivament- un pas.

Aquí ho teniu. Si prefereiu al final de l’entrevista trobareu el link que va directe al pdf amb l’entrevista extreta del diari.

Starhawk, teórica del paganismo, escritora y conferenciante; imparte cursos de magia

Tengo 57 años. Nací en Minnesota y vivo en San Francisco. Casada, tengo cuatro hijastras y tres nietos.
Soy máster en Psicología, profesora en la Universidad de Estudios Integrales de California.
Activista social, ecologista y feminista. Para mí, política y espiritualidad están unidas.

“La magia es ser capaz de percibir la maravilla”

La bruja y su bosque

Nació como Miriam Simos, pero en los setenta se convirtió en   Starhawk y en una de las activistas ecofeministas más populares de    Norteamérica.
Es la gran teórica del paganismo, por lo que a menudo sus libros  forman parte del currículo de estudios universitarios. Es cofundadora de Reclaiming, una rama activista de la religión pagana moderna, y se autodenomina bruja. Reparte su tiempo entre San Francisco, donde vive con su familia, y sus continuos viajes para impartir seminarios de rituales y magia, pero también se reserva temporadas para vivir en soledad en una cabaña en los bosques de Sonoma County, donde practica la permacultura y escribe.

Me educaron en la tradición judía; pero en los sesenta, cuando muchos jóvenes exploraban caminos alternativos
en cuanto a valores y espiritualidad, yo, que era una chica de ciudad, me sumergí en la naturaleza yviví experiencias
inolvidables. Para mí, lo espiritual siempre ha estado unido a la naturaleza.

¿Qué descubrió?

En la universidad hice un curso de antropología y centré mi trabajo en las brujas y sus creencias; así descubrí el simbolismo de la Gran Diosa, que no es una estructura paralela al simbolismo del Dios Padre. La Diosa no gobierna el mundo; ella es el mundo. Para mí fue una idea sorprendente y poderosa, y me metí a fondo a estudiar este tema.

Y se convirtió en la madre del neopaganismo norteamericano.

En ese tiempo era más una hija, pero en los años setenta, con la eclosión del feminismo, parte de ese movimiento tuvo que ver con una crítica a la religión patriarcal. Las mujeres se preguntaban si había otra manera de conectar con lo divino que no fuera a través de lo masculino; así resurgió la Diosa.

Entiendo.

La idea de la Diosa no es algo externo, sino inmanente al mundo y a nosotros mismos.
La arqueóloga Marija Gimbutas, que fue directora del departamento de Estudios Indoeuropeos en la Universidad de California (UCLA), lo estudió a fondo.

¿Y cuáles fueron sus conclusiones?

Que hubo una cultura, a la que llamó Vieja Europa, desde el 13500 hasta el año 9000 antes de Cristo, que adoraba una diosa matrifocal, sedentaria, pacífica y amante del arte. En sus excavaciones, en la antigua Yugoslavia y Grecia, encontró miles de imágenes de representaciones de deidades femeninas.

Sus teorías crearon mucha controversia. Puso en tela de juicio las creencias de toda la sociedad. Sus investigaciones se recogen en cuatro libros, y ahora yo he producido una película sobre sus hallazgos.  Afirmaba que fueron las invasiones bárbaras –indoeuropeos seminómadas y guerreros– las que trajeron consigo dioses masculinos patriarcales.
Con el tiempo y la asimilación de las culturas, la Gran Diosa Madre se fragmentó en muchas diosas menores.

Así, la gran Atenea acabó naciendo del dolor de cabeza de Zeus.

Sí, y así quedó transformada en la diosa de la guerra, la cultura dominante.

Sigamos con su propia historia.

En 1979 publiqué mi primera edición de La danza espiral, libro en el que explico el renacimiento de la antigua religión de la Gran Diosa, que afirma que la Tierra es un organismo vivo en evolución, y que todos nosotros somos como pequeñas células de ese gran cuerpo que es el cosmos, la Gran Diosa.

Usted explica en sus libros cómo convertirnos en brujas.

Sólo hay un camino: comprometerse en proteger la vida en todas sus manifestaciones.

Pero propone prácticas.

Rituales para desarrollar el poder de la mente; de nuevo se trata de rituales de antiguas tradiciones sanadoras europeas.

¿De qué poder me habla?

Entender los distintos estados de conciencia y mover las energías. Y también cosas prácticas, como qué tipo de hierbas se pueden utilizar para curar diferentes males.
Qué hemos olvidado las mujeres?

Mujeres y hombres hemos olvidado que el mundo natural está continuamente comunicándose con nosotros. Cuando los pájaros cantan, están comunicándose: si aprendemos a escuchar desde otro estado de conciencia, podemos entenderlos.

¿?

Las tribus nativas norteamericanas sabían que se acercaba el hombre blanco porque los pájaros cambiaban su trino.

No les sirvió de mucho.

En cuanto nos ponemos a trabajar con la naturaleza, nos damos cuenta de que ella trabaja a nuestro favor. Ser sanadora empieza por tener una relación personal con la naturaleza.
No es nada esotérico, es tan simple como encontrar un espacio cada día para estar en contacto con ella, para escucharla. Sólo estando en calma se puede conectar con esas energías fundamentales que nos rodean.

En sus libros hay rituales para atraer el amor o incluso un empleo.

Son símbolos. En realidad, buscas un propósito y algo que lo simbolice que esté más allá de lo intelectual, y aprendes a dirigir la energía hacia ese símbolo poniendo en movimiento las fuerzas primarias para que tu intención pase del mundo simbólico al real.

¿Realmente cree en la magia?

La magia es la práctica de ponerte a ti mismo en el estado de percibir las maravillas.

Suena hermoso pero inocente.

Súmele la sabiduría de entender cómo esta hoja diminuta se convertirá en nutriente para los árboles, un proceso increíble. Si tiene un gramo de suelo sano, tiene 600 millones de bacterias viviendo en él. En ese gramo de tierra hay 16 km de distintos tipos de hongos y miles de otros organismos. Ya ve: en cada gramo, un universo de vida.

Es como jugar a ser la Gran Diosa.

… Trabajar con este compost y nutrir tu terreno con él es algo muy práctico, podrás alimentar todas las plantas que decidas que crezcan; pero también es algo espiritual: es como estar en alianza con las diferentes formas de vida capaces de transformar una atmósfera contaminada en pura.

Ima Sanchís

Foto d’Àlex García

Link a la pàgina de la Vanguardia.

El cap de setmana del 5 i 6 de Desembre, Alicia Luengas impartirà a Barcelona el Taller Bàsic en Core Chamanisme: LA SENDA DEL CHAMÁN El viaje Chamánico, Poder Personal y Curación

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En este taller vivencial, se introduce a los participantes en “Core” Chamanismo, el método universal y básico del Chamán para entrar a la realidad no-ordinaria para adquirir nuevos conocimientos, solucionar problemas y curación. Se hace particular énfasis en el clásico viaje chamánico, que es uno de los métodos visionarios más importantes usado por la humanidad para  explorar el mundo escondido conocido de otra manera a través del mito y los sueños.

Los participantes serán introducidos en el Viaje Chamánico, ayudados por el tradicional tambor y técnicas de movimiento para experimentar el estado de conciencia chamánico y despertar sus habilidades espirituales y conexión con la naturaleza. La práctica incluye también la posibilidad de compartir los descubrimientos adquiridos, así como serán introducidos a adivinación y curación Chamánica.

Se da a los participantes los métodos  para realizar el viaje chamánico y encontrar y estudiar con sus espíritus de ayuda y maestros en la realidad no ordinaria, paso clásico en la práctica chamánica.

Los participantes aprenden a utilizar el viaje chamánico para restaurar el poder espiritual y salud, y como chamanismo puede ser aplicado a la vida cotidiana para curación personal,  y del Planeta

Es necesario traer:
Ropa cómoda y calcetines, maraca y/o tambor, pañuelo para cubrir los ojos, cojín para  sentarse, una manta, una piedra común del tamaño de un pomelo (no cristal cuarzo) cuaderno para registrar tus viajes, bolígrafo o lápiz

Per més informació aquí teniu la WEB

Per aquells de vosaltres que voleu conèixer-la abans d’anar a un taller d’aquestes característiques, el dijous 3 farà una conferència gratuïta a l’Espai Elsa, al C/ Marina 132 Baixos, a les 19:30

Si us agrada Michael Harner, no us ho perdeu.

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